भारत की समृद्ध सांस्कृतिक धरोहर और प्राकृतिक संसाधनों को एक बड़ी मान्यता देते हुए, अंबाजी मार्बल—जो अपने दूधिया सफेद रंग और ऐतिहासिक महत्व के लिए प्रसिद्ध है—को प्रतिष्ठित भौगोलिक संकेतक (GI) टैग प्रदान किया गया है। यह प्रमाणपत्र वाणिज्य और उद्योग मंत्रालय के तहत उद्योग एवं आंतरिक व्यापार संवर्धन विभाग (DPIIT) द्वारा जारी किया गया।

GI टैग मिलने से इस दुर्लभ संगमरमर की सांस्कृतिक, व्यावसायिक और भौगोलिक विशिष्टता को संरक्षण मिला है, जो उत्तर गुजरात के बनासकांठा जिले से प्राप्त होता है।

अंबाजी मार्बल: ऐतिहासिक और आध्यात्मिक महत्व का पत्थर

प्राचीन धरोहर

अंबाजी मार्बल की खदानें लगभग 1,200 से 1,500 वर्ष पुरानी मानी जाती हैं। ऐसा माना जाता है कि इसका उपयोग माउंट आबू के दिलवाड़ा जैन मंदिरों के निर्माण में किया गया था, जो अपनी भव्य संगमरमर कला के लिए विश्व-प्रसिद्ध हैं।

विशिष्ट गुण

अंबाजी मार्बल की प्रमुख खूबियाँ—

• दूधिया सफेद रंग

• उच्च कैल्शियम की मात्रा

• अत्यधिक टिकाऊपन

• प्राकृतिक चमक और मुलायम बनावट

इन विशेषताओं के कारण यह भारत और विदेशों में मंदिर निर्माण के लिए सबसे ज्यादा पसंद किया जाने वाला पत्थर है।

राष्ट्रीय और वैश्विक उपयोग

यह माना जाता है कि अयोध्या में राम मंदिर के निर्माण में भी अंबाजी मार्बल का उपयोग किया गया था, जो इसके धार्मिक महत्व को और मजबूत करता है।

भारत से बाहर भी, यह संगमरमर मियामी, लॉस एंजेलिस, बोस्टन, न्यूज़ीलैंड और इंग्लैंड जैसे शहरों में बने मंदिरों और सांस्कृतिक संरचनाओं में उपयोग किया गया है। इससे इसकी वैश्विक मांग और आध्यात्मिक पहचान का विस्तार हुआ है।

GI टैग क्यों महत्वपूर्ण है?

GI टैग अंबाजी मार्बल को कई सांस्कृतिक, कानूनी और आर्थिक लाभ देता है—

• मौलिकता का संरक्षण: केवल अंबाजी क्षेत्र से निकले संगमरमर को ही “अंबाजी मार्बल” कहा जा सकेगा।

• ब्रांड पहचान: वैश्विक स्तर पर अंबाजी मार्बल की अलग पहचान बनेगी।

• निर्यात वृद्धि: अंतरराष्ट्रीय बाज़ार में मांग बढ़ेगी क्योंकि उत्पाद की गुणवत्ता और मूल स्थान प्रमाणित होता है।

• स्थानीय उद्योग को समर्थन: स्थानीय खननकर्ताओं, कारीगरों और प्रोसेसिंग उद्योग को आर्थिक लाभ मिलेगा।

• कारीगरों का सशक्तिकरण: इससे पारंपरिक कारीगरों की आय और रोजगार के अवसर बढ़ेंगे।

GI टैग नकली या मिलावटी मार्बल के दुरुपयोग को रोकता है और भारतीय शिल्पकला की प्रतिष्ठा को संरक्षित करता है।

मुख्य स्थैतिक तथ्य 

हिमाचल प्रदेश के किन्नौर की हिमचूमी घाटियों में, जहाँ हर पर्वत शिखर प्राचीन कथाओं की गूंज जैसा लगता है, वहाँ सर्दियों का एक जादुई उत्सव मनाया जाता है—रौलाने उत्सव। लोककथाओं, आध्यात्मिकता और सामुदायिक एकजुटता पर आधारित यह परंपरा सौनी परियों को विदाई देने का प्रतीकात्मक पर्व है—ऐसी रहस्यमयी देवियों को, जिनके बारे में माना जाता है कि वे कठोर सर्दियों में गाँववालों की रक्षा करती हैं। मुखौटा-नृत्यों, अनुष्ठानों और नागिन नारायण मंदिर में श्रद्धाभाव के साथ यह उत्सव मनाया जाता है, जिसे हिमाचल की सबसे प्राचीन और संरक्षित शीतकालीन परंपराओं में गिना जाता है।

जादुई संरक्षक: सौनी परियाँ कौन हैं?

स्थानीय कथा-परंपराओं में सौनी परियों को उज्ज्वल, कोमल और दिव्य रूपों में वर्णित किया गया है, जो सर्दियों के आगमन पर स्वर्गीय घास के मैदानों से उतरकर आती हैं। अदृश्य होते हुए भी उनका प्रभाव रोज़मर्रा की ज़िंदगी में महसूस किया जाता है—ठंडी हवा में अचानक गर्माहट आना, बर्फ़ीली रातों में घरों के आसपास सुकून भरी शांति, आदि।

बच्चों को कहा जाता है कि सौनी परियाँ रात में सोते हुए गाँववालों पर अदृश्य कंबल ओढ़ा देती हैं—लोककथा और मातृ-पितृ स्नेह का सुंदर मेल। वसंत के करीब आते ही ये परियाँ अपने रहस्यमयी लोकों में लौट जाती हैं और उसी अवसर पर रौलाने उत्सव मनाया जाता है।

रौला और रौलाने: केवल पात्र नहीं, पवित्र प्रतीक

उत्सव के केंद्र में दो पात्र होते हैं—रौला और रौलाने, जिन्हें प्रतीकात्मक दूल्हा–दुल्हन माना जाता है। लेकिन दोनों भूमिकाएँ पुरुष निभाते हैं, जिन्हें समुदाय की स्वीकृति और पुरखों की रीति से चुना जाता है। यह भूमिकाएँ अत्यंत पवित्र और जिम्मेदारीपूर्ण मानी जाती हैं।

रौला और रौलाने पारंपरिक किन्नौरी ऊनी वस्त्र, भारी आभूषण और विशिष्ट मुखौटे पहनते हैं। इन वेशभूषाओं का उद्देश्य केवल सजावट नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूपांतरण है—प्रतिभागियों को अपनी दैनिक पहचान से ऊपर उठकर दिव्य ऊर्जा का माध्यम बनने में सहायक।

गाँव की गलियों में उनका जुलूस हँसी, गीतों और आशीर्वादों से भरा होता है। माना जाता है कि रौला जितना जोर से हँसेगा, अगला फ़सल वर्ष उतना ही समृद्ध होगा—हास्य और आशा का अनूठा संयोजन।

नागिन नारायण मंदिर में पवित्र अनुष्ठान

उत्सव का हृदय प्राचीन नागिन नारायण मंदिर है, जहाँ धार्मिक अनुष्ठान अपनी चरम सीमा पर पहुँचते हैं। जैसे ही रौला और रौलाने मंदिर में प्रवेश करते हैं, वातावरण उत्सव से ध्यान में परिवर्तित हो जाता है।

मंदिर के भीतर वे धीमा, तालबद्ध नृत्य करते हैं—ऐसा माना जाता है कि यह नृत्य मानव और आध्यात्मिक लोकों को सामंजस्य में लाता है। यह नृत्य सिखाया नहीं जाता, बल्कि पीढ़ियों की स्मृतियों, आस्था और ‘सौनी’ की उपस्थिति को अनुभव करके किया जाता है।

गाँव के लोग मंत्रमुग्ध होकर कभी गुनगुनाते, कभी ताली बजाते, तो कभी मौन खड़े होकर इन अनुष्ठानों का साक्षी बनते हैं—जहाँ लोक-नाट्य, भक्ति और पूर्वजों की स्मृतियाँ एक हो जाती हैं।

सांस्कृतिक महत्व और प्रतीकात्मकता

रौलाने उत्सव केवल उत्सव नहीं, बल्कि इन भावों का जीवंत रूप है—

• ऋतु परिवर्तन: सर्दियों की परियों को विदाई और वसंत का स्वागत

• सामुदायिक पहचान: पीढ़ियों और जनजातियों को जोड़ने वाली परंपरा

• आध्यात्मिक संवाद: अदृश्य संरक्षकों का सम्मान और उनसे जुड़ाव

• सांस्कृतिक संरक्षण: पर्यटन से अछूता, केवल मौखिक परंपरा से जीवित उत्सव

आधुनिकता के बढ़ते प्रभाव के बीच रौलाने उत्सव किन्नौर के लोगों के लिए अपने रहस्यमय अतीत से जुड़ने का एक अटूट पुल बना हुआ है—फुसफुसाती कहानियों, पवित्र हँसी और सामूहिक विश्वास में सदियों से संरक्षित।

महत्वपूर्ण स्थैतिक तथ्य 

• उत्सव का नाम: रौलाने उत्सव

• स्थान: किन्नौर ज़िला, हिमाचल प्रदेश

• मुख्य देवताएँ: सौनी परियाँ, नागिन नारायण

• मुख्य अनुष्ठान स्थल: नागिन नारायण मंदिर

• मुख्य पात्र: रौला और रौलाने (प्रतीकात्मक दूल्हा–दुल्हन; दोनों पात्र पुरुष निभाते हैं)

• सांस्कृतिक समूह: किन्नौर की जनजातीय समुदाय

• उत्सव का महत्व: शीतकालीन परियों को विदाई; ऋतु, आध्यात्मिकता और संस्कृति का उत्सव

• विशिष्ट तत्व: मुखौटा-नृत्य, ऊनी पारंपरिक वेश, लोककथाएँ, अनुष्ठान-आधारित प्रदर्शन